¿Hemos encontrado los “khipus de Rosetta”?

Traducción usando el Traductor de Google (Read the original text in English)

En su Lettera apologetica de 1750^[1], Raimondo di Sangro imaginó un diccionario de signos de khipu y un posterior alfabeto de nudos en el que las palabras y las letras se creaban mediante distintas combinaciones de nudos, colores y objetos anexos (Figura 1). A menudo he soñado con tener algo similar yo mismo, aunque uno que realmente refleje las estructuras y los datos codificados en los khipus de estilo inka que existen: un diccionario completo de khipus, lleno de página tras página de signos de khipu y sus significados traducidos a un lenguaje que podamos entender hoy. Aunque todavía espero que un manuscrito así pueda aparecer algún día—quizá en un archivo polvoriento de Sevilla o Lima—por ahora tenemos que apoyarnos en otras formas de avanzar en el desciframiento de los khipus.

Figura 1. Una copia de la Lettera apologetica de Raimondo di Sangro en exhibición en el Museo de Arte de Lima (MALI), Perú, en julio de 2025 (Foto de Mackinley FitzPatrick).

Si no podemos localizar un alfabeto o diccionario de signos de khipu de correspondencia uno a uno, la siguiente mejor opción es identificar biscritos individuales de khipu: coincidencias khipu-documento en las que ambos medios registran la misma información. En otra entrada del blog, “¿Podemos usar IA para el desciframiento de khipus?”, analizamos la importancia de encontrar un biscrito para lograr avances reales en cualquier sistema no descifrado. El biscrito antiguo más famoso es, por supuesto, la Piedra de Rosetta, la estela que contiene el mismo decreto escrito en jeroglíficos, demótico y griego antiguo. En el momento de su descubrimiento, nadie podía leer jeroglíficos, pero los eruditos sí podían leer griego, lo que abrió el camino hacia el desciframiento.

Por eso, una de las preguntas más frecuentes que recibo tanto de académicos como del público es si existe algo comparable a la Piedra de Rosetta para los khipus. Para la emoción y la decepción de casi todo el público al que le hablo, la respuesta es a la vez sí y no.

Conocemos varias tablas de khipu conservadas: tablillas de madera con cordeles sujetos y listas de nombres que las acompañan. Aunque estos objetos híbridos muestran cómo la tecnología del khipu persistió y se adaptó bajo el dominio español, sus cordeles y el texto escrito trabajan juntos en lugar de duplicar la información.^[2] Ni el cordel ni el texto pueden sostenerse por sí solos del modo en que lo hacen las tres inscripciones de la Piedra de Rosetta.

También tenemos páginas y páginas de registros judiciales españoles que contienen transcripciones de khipus hoy perdidos.^[3][4] Sin embargo, aunque estos llamados “khipus de papel”^[5] ayudan a revelar los tipos de datos que los khipus alguna vez transportaron, sin los khipus originales en sí, revelan muy poco sobre cómo se codificaba realmente esa información.

Por último, contamos con algunas transcripciones etnográficas recientes de khipus pastoriles modernos,^[6][7] junto con los propios khipus recolectados por antropólogos. De nuevo, aunque son útiles, sus estructuras a menudo difieren de manera significativa de los ejemplos del período inka.

Entonces, ¿tenemos alguna coincidencia khipu-documento para khipus de estilo inka? Posiblemente: se conoce un caso probable, una posible coincidencia entre un documento colonial español de 1670 y un conjunto de seis khipus de estilo inka del Valle de Santa, Perú.

Los khipus del Valle de Santa

En 2011 se observaron similitudes entre seis khipus (KH0323, KH0324, KH0325, KH0326, KH0327 y KH0328), supuestamente procedentes del Valle de Santa, Perú, y una revisita colonial española de 1670 de la misma región. El documento se refiere al grupo étnico Recuay, que fue reasentado en el pueblo de San Pedro de Corongo, en el Valle de Santa.^[8] El documento indica que cada uno de los tributarios locales debía pagar una cantidad específica de tributo a la corona española. Después de discutir el tributo adeudado, la revisita incluye un padrón (registro/censo) que enumera los nombres de los tributarios locales (contribuyentes), con cada nombre clasificado en una de seis pachacas distintas, o unidades tradicionales andinas de parentesco más comúnmente conocidas como ayllus. Quizá lo más importante es que la revisita afirma que, después de que se hubiera anunciado a la gente local el tributo adeudado, toda la información debía ponerse en khipu(s) (“lo ponga por quipo”).^[9]

Usando estas tres piezas clave de información—la cantidad total de tributo adeudado, la lista de tributarios con nombre, y la mención de khipu(s) registrando esta información—Urton sugirió que los seis khipus del Valle de Santa podrían ser los referidos por la revisita de 1670.^[10] Al principio propuso dos argumentos clave para respaldar esta hipótesis: (1) la organización de los khipus del Valle de Santa en 133 grupos de seis cordeles (véase la Figura 2) es casi equivalente al número de tributarios (132) tratado en la revisita de 1670, y (2) cuando se suman los valores de los nudos del primer cordel colgante de cada uno de los 133 grupos de seis cordeles, su total coincide estrechamente con el tributo total adeudado (367 pesos) mencionado en la revisita.

Figura 2. Un ejemplo de un patrón de agrupación de seis cordeles en khipus.

Afiliación de mitad y sujeción de cordeles colgantes

Más tarde, en 2018, Manuel Medrano postuló que los nudos de sujeción de los cordeles colgantes en los khipus del Valle de Santa podrían indicar la afiliación de mitad (mitad social) de cada tributario mencionado en la revisita de 1670.^[11] La organización social basada en mitades fue particularmente prevalente durante el reinado inka, continuó durante la era colonial y, en algunos lugares, persiste incluso hasta hoy. Las dos mitades sociales en un sistema de mitades—generalmente llamadas en los Andes hanan (arriba, superior/primaria) y hurin (abajo, inferior/secundaria)—a menudo están compuestas por ayllus locales. Por lo general, la mitad de los ayllus pertenecen a hanan y la otra mitad a hurin. Además, los ayllus suelen estar jerarquizados dentro de cada mitad, lo que añade un nivel secundario de jerarquía.

Medrano observó específicamente que las dos orientaciones de un nudo típico de sujeción de cordel colgante usado en khipus—frecuentemente etiquetadas como “recto” o “verso” (Figura 3)—lo hacen perfectamente adecuado para registrar información binaria como la afiliación de mitad. Usando esta hipótesis, Medrano encontró un total de 63 grupos recto y 70 grupos verso en los seis khipus del Valle de Santa. Luego separó las seis pachacas de la revisita de 1670—llamadas Namus, Corongo, Cuyuchin, Cusca, Guauyan y Ucore—en mitades propuestas. Según el padrón de la revisita de 1670, Namus contenía 18 tributarios, Corongo 23, Cuyuchin 9, Cusca 7, Guauyan 41 y Ucore 32. Por lo tanto, Medrano planteó que los 70 grupos verso estaban vinculados a las pachacas Corongo, Guauyan y Cusca, cuyos tributarios nombrados en el padrón suman 71, y que los 63 grupos recto estaban vinculados a las pachacas Namus, Cuyuchin y Ucore, cuyos tributarios nombrados en el padrón suman 59.

Figura 3. Orientaciones recto (izquierda arriba y abajo) y verso (derecha arriba y abajo) de nudos de sujeción de cordel colgante. El ejemplo superior muestra una versión “aflojada” de los nudos, mientras que el ejemplo inferior representa los nudos de sujeción apretados contra el cordón primario.

Aunque esta alineación produce agrupaciones de mitades que coinciden aproximadamente con las proporciones observadas en los khipus, pude ampliar el análisis de Medrano e identificar una disposición alternativa que ajusta los datos con mayor precisión. Publiqué esta alineación revisada en la revista Ethnohistory en 2024, y el resto de esta entrada sigue el argumento expuesto en ese artículo revisado por pares, “New Insights on Cord Attachment and Social Hierarchy in Six Khipus from the Santa Valley, Peru.”

En ese estudio, propuse una alineación de mitades en la que Namus, Cuyuchin y Guauyan forman una mitad “verso”, mientras que Corongo, Cusca y Ucore forman una “recto”. Esta revisión importa por varias razones: (1) produce la coincidencia más cercana posible con los datos conocidos; (2) pone de relieve jerarquías andinas bipartitas/tripartitas familiares dentro de las pachacas listadas en la revisita de 1670; y (3) nos permite no solo agrupar pachacas en mitades, como Medrano sugirió inicialmente, sino también proponer a qué mitad—hanan (arriba) o hurin (abajo)—pertenecía cada una. Esto, a su vez, conduce a un desciframiento de trabajo de cómo las sujeciones verso y recto señalaban la afiliación de mitad en los seis khipus del Valle de Santa.

En conjunto, estas observaciones hacen posible reconstruir una capa secundaria de jerarquía social: la jerarquización interna de las seis pachacas de 1670 en San Pedro de Corongo (Tabla 1).

Tabla 1. Posición en el padrón comparada con la nueva propuesta de mitades de FitzPatrick (2024) y el número de tributarios.

Una jerarquía bipartita y tripartita familiar

Los modelos bipartitos/tripartitos, como el que se encuentra en la Tabla 1, también pueden verse en la lingüística quechua. Tomemos el número seis (suqta), por ejemplo. Además de suqta, el número seis también puede referirse como kinsa kinsa (tres más tres) o iskay kinsa (dos veces tres). La separación de las seis pachacas en dos conjuntos de tres, mediante afiliaciones de mitad “verso” y “recto”, hace eco de la noción bipartita de kinsa kinsa (tres más tres), mientras que el emparejamiento de pachacas recíprocas “verso” y “recto” se asemeja a la noción tripartita de iskay kinsa (dos veces tres).

Además, las organizaciones sociales y políticas bipartitas/tripartitas fueron comunes bajo el dominio inka. De hecho, las divisiones de pachaca teorizadas arriba recuerdan a las estructuras sociales inka ilustradas por Tom Zuidema, quien señaló varias divisiones bipartitas/tripartitas anidadas en su esquema del sistema de ceques. Argumentó que la ciudad del Cuzco estaba dividida en mitades hanan y hurin, y que cada mitad estaba compuesta por otras dos mitades jerarquizadas. Estas mitades internas, o cuartos, se dividían luego en tres partes jerarquizadas llamadas Collana, Payan, Cayao. Para Zuidema, esta división tripartita correspondía a una jerarquía social, con Collana arriba, Payan en el medio y Cayao abajo.^[12]

Con una estructura bipartita/tripartita propuesta para las seis pachacas, ahora podemos teorizar qué mitad—hanan o hurin—pertenecía cada una, y qué tipo de sujeción de cordel colgante—verso o recto—codificaba esas divisiones. Para hacerlo, es útil revisar el concepto lingüístico de marcación, desarrollado por Roman Jakobson y Nikolai Trubetzkoy. La marcación se refiere a oposiciones binarias asimétricas en las que un miembro del par es la categoría no marcada, general o por defecto, y el otro es la categoría marcada, más restringida. En inglés, por ejemplo, “day” (no marcado) puede referirse a la luz del día o a un período completo de 24 horas, mientras que “night” (marcado) se refiere solo a la oscuridad. Una asimetría similar aparece en pares quechuas como khallu (no marcado, “uno solo”) y khalluntin (marcado, “el uno junto con su pareja”).

Los especialistas en khipus han aplicado desde hace tiempo la teoría de la marcación a los khipus de estilo inka, identificando varias estructuras binarias—anudado S/Z, torcido S/Z, sujeciones recto/verso y oposición de bandas de color. De estas, las sujeciones recto frente a verso siguen siendo el único signo binario cuya relación jerárquica aún no se ha descifrado.

Sin embargo, en conjunto, los patrones anteriores sugieren que los seis khipus del Valle de Santa usan sujeciones verso para denotar la categoría principal no marcada, y sujeciones recto para denotar la secundaria marcada. Así, un cordel sujeto en verso probablemente señalaba pertenencia a la mitad hanan (arriba, no marcada), mientras que una sujeción recto señalaba pertenencia a la mitad hurin (abajo, marcada). En resumen:

Verso = No marcado = Hanan = Mitad superior = Primaria
Recto = Marcado = Hurin = Mitad inferior = Secundaria

Tributo desigual y negociación local

Además, los khipus podrían revelar una distribución asimétrica del tributo realmente pagado por cada mitad—algo que el registro colonial de 1670 nunca mencionó. Los nudos en los seis khipus sugieren que los miembros de la mitad “verso” pagaron mucho más—aproximadamente 381 pesos en total, con un promedio de 5,45 pesos por persona—mientras que la mitad “recto” pagó solo unos 86 pesos en total, o alrededor de 1,4 pesos por persona. Esta división desigual podría insinuar que los dos grupos negociaron cómo repartirse el tributo entre sí, un arreglo local que el escribano español o bien no conocía o bien no se molestó en registrar.

Otras evidencias para las divisiones de mitades propuestas

Cabe destacar que la alineación hanan/verso (no marcado) y hurin/recto (marcado) recién propuesta parece verse reforzada por las borlas, o kaytes, en los khipus KH0327 y KH0323. Sabine Hyland ha argumentado que los kaytes podrían indicar el género del khipu y señaló paralelos entre el kayte amarillo-anaranjado en KH0323 y uno en un khipu de contabilidad laboral de la década de 1930.^[13] Pero los kaytes en los khipus del Valle de Santa también podrían ayudar a codificar la afiliación de mitad. KH0327, compuesto solo de cordeles verso, tiene una única borla amarillo pálido; KH0323, compuesto solo de cordeles recto, tiene una borla amarillo pálido y naranja. Así, si la borla amarilla en KH0327 denota la categoría no marcada hanan, entonces la adición de fibras naranjas en KH0323 sirve para marcarla como hurin (Figura 4). De manera similar a como añadir el sufijo “-ntin” a khallu lo transforma de una palabra no marcada a una marcada (es decir, khalluntin), la borla amarilla puede entenderse como señal de una categoría no marcada, mientras que la adición de naranja a la borla puede transformarla para señalar una categoría marcada. Esta lectura también concuerda con los hallazgos de Jon Clindaniel sobre la jerarquización del color en khipus, con colores claros sólidos como los menos marcados y combinaciones mixtas o claro–oscuro como más marcadas.^[14] Por lo tanto, los kaytes en estos dos khipus podrían denotar tanto su género tributario como su afiliación de mitad.

Figura 4. La borla amarillo pálido y naranja encontrada en KH0323 (Foto de Mackinley FitzPatrick).

Datación de los khipus del Valle de Santa

Curiosamente, las fechas de radiocarbono tomadas de los seis khipus del Valle de Santa sugieren que podrían ser anteriores a la revisita de 1670.^[15][16][17] En lugar de desechar los khipus del Valle de Santa de las discusiones sobre la revisita de 1670, tomar esas fechas tempranas al pie de la letra podría indicar un patrón de reutilización de khipus. También es posible que los seis khipus del Valle de Santa registren una iteración anterior de la recaudación de tributo de la gente de San Pedro de Corongo. Esta hipótesis también podría ayudar a explicar pequeñas discrepancias entre el documento de 1670 y el conjunto de seis khipus.

Cabe destacar que algunas características físicas en los seis khipus respaldan estas hipótesis de reutilización. Tomemos, por ejemplo, la presencia de cordeles sin nudos que se encuentran en al menos dos de los khipus del Valle de Santa, KH0327 y KH0323. Si los khipus con bandas de color representan datos a nivel individual, cabría esperar que estos khipus tuvieran las vidas de uso más dinámicas. En consecuencia, los nudos desatados pueden usarse como un indicador indirecto de estos khipus “de trabajo” de bajo nivel,^[18] y, de nuevo, este patrón se conoce etnográficamente por prácticas de khipu de inicios del siglo XX en Anchucaya, Perú, donde cada año “se desataban los nudos de los khipus para que los khipus pudieran reutilizarse”.^[19] Además, los cordeles sin nudos en khipus con bandas de color no son exclusivos de los khipus del Valle de Santa—por ejemplo, el khipu con bandas de color PC.WBC.2016.071 del museo Dumbarton Oaks. Además, el propietario original de los seis khipus, Carlo Radicati di Primeglio, describió haber encontrado muchos cordeles colgantes prefabricados y sueltos mientras disponía los seis khipus por primera vez.^[20] Estos cordeles prefabricados podrían sugerir un ciclo de vida más dinámico para los seis khipus, en el que se actualizaban activamente, probablemente con la información más reciente de tributo. Así, los cordeles sin nudos en los khipus del Valle de Santa, junto con los muchos cordeles colgantes prefabricados sueltos encontrados por Radicati, sugieren que estos khipus se usaron durante un período prolongado antes de quedar finalmente codificados con información sorprendentemente similar a la descrita en el documento colonial de 1670.

Conclusiones

El enriquecimiento del documento colonial de 1670 mediante seis khipus de estilo inka presenta un caso único, en el que el estudio de registros indígenas (es decir, khipu) puede usarse para informar un documento colonial y, en el proceso, nuestra comprensión de prácticas, formas de vida y jerarquías sociales indígenas. La lista, antes simple, de tributarios en la revisita de 1670 ahora puede enriquecerse con nociones de jerarquías sociales complejas, matizadas por acuerdos y negociaciones locales sobre el pago del tributo.

El trabajo continuado sobre los khipus del Valle de Santa debería impulsar nuevas búsquedas de documentos coloniales relacionados y más investigación sobre el cambio de la era colonial en la región. La coincidencia no es perfecta—complicada por pequeñas discrepancias de datos y por las fechas de radiocarbono—pero, hasta que surjan mejores candidatos, los seis khipus del Valle de Santa y la revisita de 1670 de San Pedro de Corongo siguen siendo una de las oportunidades más sólidas que tenemos para avanzar en la interpretación de los signos del khipu.