Un encuentro etnográfico con una mujer portadora de un khipu y una exploración de su papel político

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En la cocina, donde se cocían a fuego lento la oca y el arroz y donde los trabajadores de Tupicocha se mezclaban con sus hijos, aquella tarde me invadió una sensación de entusiasmo. Estaba a punto de ver mi primer khipu —utilizado en rituales— y de conocer a su portadora: una mujer.^[1]

No existen documentos legales ni de archivo en Tupicocha que establezcan que las mujeres no puedan ejercer como presidentas de las parcialidades (es decir, como khipukamayuk y representantes de los ayllus durante un mandato de uno o dos años). Sin embargo, ni Frank Salomon, en su trabajo etnográfico sobre este pueblo,^[2] ni los demás tupicochanos a quienes entrevisté recordaban que otra mujer hubiera ocupado este cargo. Tampoco parecía resultarles sorprendente, y algunas de las mujeres a quienes entrevisté incluso expresaron el deseo de que esta práctica se generalizara para dar voz a las mujeres.

¿Cómo podemos explicar esta ausencia histórica y esta posibilidad actual? Parte de la respuesta reside en las actividades cotidianas de las mujeres, que pueden compararse con las actividades habituales de los khipukamayuqkuna varones. Las mujeres se dedican principalmente a dos actividades: la venta de productos en pequeñas tiendas, que les permite obtener alimentos y ropa, y el trabajo en la chacra (una pequeña parcela agrícola y, por metonimia, cualquier actividad agraria).

La mujer que portaba el khipu era también la presidenta de la primera parcialidad, la más antigua y prestigiosa. Sus responsabilidades consistían, en realidad, en cuidar sus cultivos y a su familia, en particular a su madre. Por ello, disponía de tiempo para asistir a reuniones políticas. Podía dedicarles tiempo, en parte, gracias a su red familiar: su hija administraba una cocina en la propia casa de su madre y su hermana era dueña de un restaurante, lo que les permitía ayudarse mutuamente.

Una vez cada dos semanas, los sábados por la mañana, los quipocamayos se reúnen en el salón comunal de la comunidad. Sobre los asientos reservados para ellos hay pequeñas cajas con frente de vidrio que llevan el nombre de su parcialidad y en las que pueden guardar su khipu. Cabe señalar, sin embargo, que en realidad nunca lo hacen, sino que los conservan en sus casas (foto del autor).

Por otra parte, el trabajo agrícola que realizaba esta mujer cuando acudía a las tierras de su familia era el mismo que llevaban a cabo todos los demás portadores varones de khipus. Los vínculos entre los sistemas contables del pueblo y la agricultura se habían roto en Tupicocha al menos desde el primer tercio del siglo XIX, según los archivos accesibles de la comunidad. No obstante, parece persistir una conexión entre el trabajo en la chacra y la función de portar un khipu. Pueden señalarse dos razones. En primer lugar, la función principal del khipu era describir la economía agrícola de la parcialidad, según me explicaron los habitantes de Tupicocha y como ya había señalado Frank Salomon.^[3] En segundo lugar, en los asuntos políticos —particularmente en las asambleas generales de la comunidad— ocupan un lugar central las discusiones sobre las actividades de riego agrícola. Observamos, por tanto, una continuidad entre el khipu, la organización agrícola y la orientación política.

Aunque esta mujer constituye un caso particular, su situación pone de relieve, por contraste, tres factores que no favorecen la participación de las mujeres en la representación de las parcialidades.

En primer lugar, tras completar la educación primaria, las jóvenes continúan sus estudios en Lima para encontrar trabajo en la capital. Aunque los varones jóvenes suelen seguir el mismo camino, su especialización en el sector de la construcción los lleva a regresar —ya sea temporal o permanentemente— a Tupicocha para trabajar en ese ámbito. En cambio, las mujeres jóvenes —hayan continuado o no sus estudios— se integran en la sociedad limeña en sectores que les impiden regresar a Tupicocha salvo durante las vacaciones.

En segundo lugar, son los hombres quienes realizan la mayor parte del trabajo en la chacra. Y son ellos quienes, en cualquier caso, dirigen las labores en sus tierras. La relación descrita anteriormente entre la chacra y la posesión de un khipu continúa siendo una causa importante de la exclusión de las mujeres de los cargos representativos.

Por último, parte de la credibilidad social necesaria para acceder a cargos políticos importantes depende de la participación en las faenas, término que designa el trabajo comunitario realizado en el ámbito del ayllu. La falta de participación de las mujeres las coloca, sin embargo, en desventaja en este aspecto. Del mismo modo, ciertos tipos de trabajo —en particular la construcción— no se llevan a cabo en el ámbito comunitario, sino mediante relaciones familiares y personales. Este tipo de trabajo se corresponde más estrechamente con lo que se conoce como ayni, que implica el intercambio de trabajo o servicios entre miembros de un mismo grupo, basado en la idea de que la ayuda recibida será devuelta algún día. Las mujeres también están ausentes de estas actividades de ayuda mutua, que son importantes para la posterior selección de los representantes políticos que portan los khipus.

Este hallazgo en Tupicocha demostró que las mujeres podían ser portadoras de khipus. Se trata de un descubrimiento sorprendente, dado que nos encontramos ante sociedades en las que las mujeres suelen desempeñar tareas domésticas o, al menos, carecen de visibilidad política. Profundizar en este hallazgo podría enseñarnos más sobre la relación entre la organización social y los khipus, así como transformar nuestra manera de comprender las relaciones de género en las sociedades andinas.